martes, septiembre 21, 2010

Resumen de clase

Resumen de los principales puntos expuestos en la clase del lunes 20 de septiembre

Abel

  • Marcada diferencia entre Mata Gavidia y León Portilla, el primero hace un esfuerzo más filosófico por hacer una exposición del tiempo desde una perspectiva existencial y León Portilla presenta una gran cantidad de datos pero en sentido más antropológico. Antropología cultural.
  • El tiempo es el rasgo cultural clave, arraigado en el simbolismo y en la conceptualización maya del mundo. Hay en el estudio del tiempo también un sentido práctico.
  • Capítulo primero: lo matemático, tiempo sin principio ni fin, sin embargo, establecen un punto de referencia que es una base fija que plantea un evento significativo: la última creación (año 3,113 ac.).
  • Capítulo segundo: búsqueda de un término equivalente a «tiempo». Concluye luego de examinar 218 vocablos que kuh es lo sagrado o divino; lab la influencia nefasta y kinh: día, sol, tiempo. La simbología de kinh con las figuras antropomorfas es una deificación del tiempo.
  • Capítulo tercero: es un panteísmo no en el sentido de que todo sean dioses, sino que todo participa de la naturaleza divina. El tiempo es la forma de existir, de ser y por lo tanto también es divino y se puede representar. En la representación de las deidades siempre aparece el tiempo, hay algunas figuras portadoras, otras sostenedoras y otras cargadoras del tiempo. Siempre hay una relación de las deidades con el tiempo. Aunque sólo kinh lo representa.

Adolfo

  • Juan Pablo planteó la pregunta si la preocupación maya era el tiempo o lo numérico. Adolfo responde que la preocupación fundamental es el tiempo y que lo numérico es sólo un instrumento de medición.
  • Día, sol y tiempo, -kinh- constituye la medida mínima del tiempo: la unidad. El sistema de numeración maya, a diferencia de otros pensamientos como el occidental, es vigesimal. Y la diferencia entre éste y el decimal es que el vigesimal nos regresa a la dualidad, lo vigesimal siempre tiene mitad mientras que el decimal al dividirlo da cinco y este ya no se puede dividir. Con ese sistema los mayas tienen una figura divisible en dos.
  • Haciendo un paralelismo con Mata Gavidia podríamos decir que el tiempo se vuelve una figura divina en tanto es «vida».
  • En las conclusiones (p. 63) establece León Portilla que “El concepto de tiempo, abstracción a partir de la experiencia de la presencia cíclica del sol y del día...” Adolfo debate que eso es muy estrecho, el tiempo es más que esa abstracción y trae la cita a Thompson de la p. 47 donde dice que los días eran «seres vivientes».

Roberto

  • El documento no está actualizado porque para el momento en que fue escrito, sólo se podían interpretar los números y algunos glifos.
  • Un aporte maya es el conocimiento sobre Venus.

domingo, septiembre 12, 2010

La Importancia del Tiempo en los Mayas


Perduración

Comentario de Víctor Roberto Alcahé

En el capitulo III Mata Gavidia habla sobre el ser y el no ser y nos lleva otra vez a las fronteras de la filosofía , aquí nos refiere ella importancia del habla que nos dice incluso con los animales y nos vuelve a recordar los pasajes del Popol_vuh en que los que no logran comunicarse con los Dioses por medio del habla son Destruidos y aquí afirma algo que yo no veo en el Popol-vuh que “todo ser es para la muerte en tanto que se desvincule con lo divino”.Esto no esta claro en el Popol-vuh pues incluso los mismo Señores muere Jun Junapu , Wuqub Junapuj y los señores de Xibalabá, el Juego de pelota era un juego en el que perdía moria.

Los Dioses crean al hombre, para que los sustente, para que los alimente, para ser recordados sobre la tierra, aquí Mata Gaviria nos vuelve a enfatizar que el hombre el humano es un ser para, y esto vuelve a vincular al Popol VUH con la filosofía cuando dice “ EL ser-para-otro es lo que vincula a los consistentes- como la armonía preestablecida a la mónadas de Leibiniz-” dice al final de este párrafo “Toda existencia es una, porque todo existente es- para- otro, en la mostración que el Popol-Vuh nos traza de la existencia.”

Sobre el tiempo hace una serie de consideraciones en la cual cita a Morley, con respecto a la concepción del cero, lo que se considera un portentoso adelanto del orden abstracto, hace consideraciones sobre la importancia del calendario, las fechas, como se vio en los nahuas, también tenían un calendario en el cual se calculaba la fecha de nacimiento y se le relacionaba con una buena o mala fecha que influiría sobre el individuo .

Lógicamente podemos deducir que el tiempo y el cosmos fue importante para los habitantes de Meso-américa León Portilla en su libro TOLTECAYOTL (1), nos habla sobre el mito del tiempo para “alguna de las principales interrelaciones y formulas de significación calendario en el contexto mítico del ser y del actuar de dioses y hombres de Meso-américa”

Aquí resumiré lo dicho por León-Portilla para mas detalle se puede consultar su obra :

1.“Toda fecha o cómputo calendarico tiene connotaciones que pertenecen al orden sagrado y también a lo que hoy llamamos astrológico, mágico y ritual”.

Aquí da ejemplo de los calendarios de los cómputos de 365 ,sus equivalentes la rueda de los Katun 20 años de 360 días, etc.

2. “A la inversa, las mismas deidades prehispánicas, o por lo menos un buen numero de ellas, ostentan nombres calendaricos. Lo mismo puede decirse de los seres humanos…”

“Así nuevamente en la esencia de los cómputos del tiempo se incluye la personificación misma de dioses y los hombres”

3.”Y respecto de lo existir, crear y poner término, las medidas del tiempo no se aplican únicamente al que podría designarse como ámbito a lo que podría designarse como ámbito del acontecer histórico…en la cultura maya clásica, entre otras cosas, hay estelas con inscripciones que hacen referencia a fechas que distan varios millones de años.”

4. “Volviendo a la realidad cotidiana, puede afirmarse que el calendario es la norma de toda actividad humana. Obvio es que, en función de él, se celebren las fiestas… el calendario norma la economía de estos pueblos. La agricultura , las actividades comerciales y toda suerte de quehaceres no pueden iniciarse sin tomar en cuenta los cómputos y destinos del tiempo…”

Es muy similar a los que considera Mata Gavidia , nos sugiera la “ ecuación de Tiempo = Existencia.

“Para los mayas este tiempo pasado e inerte no tiene sentido, puesto que para ellos todo tiempo pasado sigue siendo tiempo, sigue durando y por lo tanto prosigue su existencia” Mata Gavidia (P49)”

Sobre el calendario yo creo que las relaciones con León-Portilla son muy similares, puesto que han de provenir de las mismas fuentes , ya que dichos libros fueron escritos antes de que los grifos maya , pudieran ser traducidos .

La traducción de los mismo arrojara sin duda mas respuestas, sobre la estelas y los monumentos. Básicamente lo relativo al calendario es bastante exacto, la tradición oral nos deja ver que así eran las cosas en la época precolombina, según los informantes de Sagun, según el Popol Wuj, el Chilam Balam, y otros libros que plasmaron en caracteres latinos esa información.

Hay algunos temas que no me quedan claros pues no se sabe de donde Mata Gavidia saca sus conclusiones “La historia para el maya no es un mero enumerar lo sido, sino un actualizar lo que sigue siendo.”

También la razón de sacar a la luz el Popo_vuj en la traducción de Sam Colop dice que “Vamos a sacarlo a la luz porque ya no hay dónde ver el Popol Wuj.”

“Había un libro original, que fue escrito antiguamente, sólo que están ocultos quienes lo leen quienes lo interpretan.

Al finalizar el capitulo III Mata Gavidia hace consideración sobre la ultima frase con la traducción de Recinos y la de Renoir.

Yo lo considero un epilogo del libro, que ya no continuara, al cambiar su nombre por el nombre Castellano de “Santa Cruz.”

El Popol Wuj dice:

“Esto es, entonces , la esencia de los K’iche’

porque ya no hay dónde verla.

Antes había[ un libro],

Antiguamente [escrito] por los señores,

Pero ha desaparecido.

Así, pues, se completa todo lo relacionado al K’iche’.

Que ahora se llama Santa Cruz.

(1)León-Portilla, Miguel, Toltecáyotl: aspectos de la cultura náhuatl

Primera edición 1980. Octava reimpresión 2003.

Fondo de Cultura Económica

sábado, septiembre 11, 2010

Comentario sobre notas de Regina

Yo creo que fui mal interpretado por Regina, en ningún dije que el pensamiento nahua sea superior al de los maya. Lo si dije fue que los nahuas tenían a un dios único de la dualidad que se había creado a si mismo, muy diferente los señores y Dioses del Popol wuj que era falibles y podían morir como lo vimos en Xibalba cuando mueren los señores Jun Kame y Wuqub Kame son sacrificados y no vueltos a la vida. Yo parto de la premisa que todas las culturas de la meso- americana precolombina tenían un origen común. Que su cultura provenía o tenia influencia de los toltecas, pero esta premisa me servirá para el ensayo final de este curso y hasta entonces podré llegara una conclusión sobre la premisa. Por otro lado no poseo los conocimientos para decir si una cultura es superior a otra. Lo único que me he concretado a señalar las diferencias y similitudes que yo creo ver en ambas culturas.

viernes, septiembre 10, 2010

Existencia y perduración en el PW, lunes 6 sep

Sobre notas de Regina

Se rescató tres elementos importantes de lo que señala Mata Gavidia en esta parte:
  1. La "vida" es el tiempo como el movimiento que los formadores hacen aparecer cuando todo estaba en calma. No había movimiento, no había "tiempo" y éste aparece con todo lo animado, lo que tiene vida.
  2. La coexistencia, todo es plural los formadores, las personas, nada existe en singular.
  3. La palabra como forma de perduración.
La discusión se centró principalmente en los primeros dos puntos. Roberto expresaba del primer punto que eso era lo que decía Mata Gavidia pero que él no econtraba nada de eso en su lectura del Popol Wuj. En el segundo punto coincidíamos Adolfo y yo, y discrepaban Roberto y Christian. Roberto porque insiste en buscar al dios único y verdadero que él cree ver en la dualidad de los nahuas y por lo cual cree que el pensamiento nahua es superior al maya. Y Christian porque entendía coexistencia y comunidad como comunismo.

El último punto se trató muy poco porque la discusión se desvió a que perdurar a través de la palabra no es verdadera perduración y que sólo seguir viviendo en este u otro plano podría ser perdurar (opinión de Christian).

jueves, septiembre 09, 2010

Columna de F. Carrera hoy en elPeriódico

No pude dejar de preguntarme, a propósito de nosotros, de nuestro seminario y de las preguntas que no terminamos de cuajar, mucho menos empezar a resolver, a propósito de las culturas mesoamericanas en general, y del Popol Wuj y el esfuerzo interpretativo de Mata Gavidia en particular: ¿qué uso le estaremos dando al conocimiento, no sólo del "panteón" maya o náhuatl (como con Carrera), sino también de las intuiciones, nociones, conceptos o categorías centrales a estos pensamientos según los vayamos "descifrando"?  Un par de extremos indeseables, me parece, son, uno, la pura ornamentación folclórica, otro, la colonización de lo otro por lo mismo, ambos juegos de espejo en cierta forma, en los que al fin y al cabo (porque así es también desde el inicio) sólo se refleja "nuestro propio" pensamiento colonial, colonizado, colono...

La columna en cuestión:

"El milagro de Ixchel y Chaac


Se necesitaron dos deidades mayas para que finalmente se diera el milagro. Chaac, el dios de la lluvia, se confabuló este año para compensarnos por su larga ausencia durante el 2009, cuando dejó un rastro de muerte y de hambre. Ixchel, la diosa de la fertilidad y de la agricultura, pero también la implacable diosa de las inundaciones, se aprovechó del regreso de Chaac para arrasar con agua y con lodo todo el territorio nacional. Pero ambos dioses no nos desean el mal. Y quizá por eso la tragedia se transformó en esperanza.

Durante esta semana hemos leído y visto lo que pensamos era un imposible. El Gobierno llamando a la unidad nacional. Los medios escritos editorializando a favor de trascender los conflictos y solidarizarse con las víctimas. Los partidos de oposición aprobando un presupuesto ampliado que parcialmente se dedicará a atender la emergencia. Los empresarios respaldando al Gobierno en su petición de recursos para atacar el desastre.

Por supuesto que Ah Puch, dios de la guerra y de la muerte, todavía está con nosotros. Y cada vez que alguien levanta la bandera de la unidad y del diálogo, por ahí aparece el tecolote con su canto artero. Ese canto que anuncia la presencia del señor de Xibalbá, el Apestoso.

Así que, ¿cómo hacemos para derrotar de una vez por todas a Ah Puch, señor de Xibalbá?"

lunes, septiembre 06, 2010

“Existencia y perduración en el Popol-vuh”

Comentario de Adolfo Méndez Vides




El filósofo guatemalteco José Mata Gavidia dedicó su vida a la docencia en la Universidad de San Carlos de Guatemala e instituciones privadas, recordado por su notable conocimiento de la filosofía griega, traductor de Platón y de Anaximandro, así como latinista dedicado a analizar la obra de Rafael Landívar, y los estudios filosóficos que albergó su Universidad en el siglo XVIII, según las fuentes latinas originales. Y como era de esperarse, también fue seducido en sus albores por el Popol-Vuh, obra a la que dedicó su tesis de grado en Filosofía, publicada en 1950 por la Imprenta Universitaria en los años de la Revolución guatemalteca, en su colección Pensamiento indígena de Guatemala: Existencia y perduración en el Popol-Vuh. Obra emblemática, en cuanto el autor logra rescatar del libro sagrado de los maya-quichés una aproximación al pensamiento precolombino.

El autor aclara desde la introducción de su obra, que el Popol-Vuh no es un libro de filosofía ni contiene directamente planteamientos sistemáticos al respecto, pero sin embargo es factible vivir y sentir un “algo de filosofía” en medio del relato mítico.

La interpretación de Mata Gavidia del texto sagrado de los mayas-quichés nos enfrenta a una cosmovisión de espacio no “animado”, donde se define como “existencia” la vida. En el momento que surge la vida aparece el tiempo (movimiento, acción, duración…), luego el cosmos se encontraba estático, hasta que concurre la pulsión divina que estableció la vida. A este respecto traemos a colación las investigaciones de Ortega y Gasset en su obra En torno a Galileo, en donde nos recuerda que la vida está ligada al tiempo: “La vida es tiempo —como ya no hizo ver Dilhey y hoy nos reitera Heidegger—, y no tiempo cósmico imaginario y porque imaginario infinito, sino tiempo limitado, tiempo que se acaba, que es el verdadero tiempo, el tiempo irreparable. Por eso el hombre tiene edad” (pág 393, OC, T6) Ortega elabora una tabla de edades de la vida del hombre, y habla de creencias y como ello influye en las diferentes etapas de la humanidad. Lo cual resulta congruente con el pensamiento antiguo de los maya-quichés, rescatado por Mata Gavidia, aunque nunca mencione al pensador español.

El planteamiento aprehendido en el Popol-Vuh del sabio guatemalteco es que el cosmos deviene de un “caos estático e inanimado”, en cuya ordenación se alcanzó la perfección con el aparecimiento de la vida que es tiempo, traducido en historia y drama donde la preocupación del hombre es perdurar, porque los dioses quieren ser recordados, y los hombres sufren de la misma urgencia. El autor hace referencia a que el prodigioso calendario maya es ejemplo de cómo el tiempo era motivo de observación, en línea con el sentido cíclico y sus efectos recurrentes en el cosmos, lo que da lugar a una “estructuración necesaria para el presente”. Y elige de la traducción del Popol-Vuh Adrián Recinos la siguiente referencia: “todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo”. Luego había lugar, y cosas, pero sin movimiento ni ruido, porque no había aparecido el tiempo, como soplo de vida.

Mata Gavidia descubre en el Popol-Vuh la vida como “co-existencia”, porque hasta los seres humanos no funcionan sino colectivamente, como una comunidad. Observa que muy rara vez en el texto se utiliza el singular, sino el plural y la mención de las especies. No aplica como en la cultura occidental la idea de la pareja formadora, sino la creación es siempre colectiva, sujeta a la evolución en el tiempo, lo que vemos particularmente en el mito de la creación de la especie humana, por etapas, donde se evidencia el error de los dioses, que en el tiempo van experimentando. Los mismos dioses son varios, confirmándose el sentido de comunidad, en línea con una de las interpretaciones que traduce el título como Libro comunal de los quichés. No hay individualidades sino coexistentes, y referidos a un “en”, que determina lugar, como ubicación en la tierra, en el cosmos.

El sentido de la existencia en el Popol-Vuh se plantea como “vida”, y relativo a la acción de los humanos vinculados a la divinidad, determinándose que “el hombre sólo podía vincularse con lo divino mediante la palabra”, es así como surge el lenguaje. La coexistencia de los humanos implica un “para”, un ser para la comunidad y para lo divino. Los dioses falibles deliberan en la oscuridad, de lo cual hace surgir la claridad. La luz deviene de la meditación y reflexión. Lo cual indica que en la medida que los seres humanos realizan el mismo esfuerzo, encuentran la luz en la resolución de las necesidades comunitarias. Y la vida entre los humanos no se entiende como individual ni inconexa, sino entretejida, donde la armonía se origina en la satisfacción de la finalidad del conjunto. Lo que implica un pensamiento metafísico y ético en la cultura maya, firmemente planteado en el relato del mito.

jueves, agosto 26, 2010

Los cinco soles

Leyenda de los Soles

Leyenda de los Soles. Ometecuhtli, dualidad generadora, se desdobló en cuatro fuerzas que serían sus cuatro hijos creadores y representantes de los cuatro elementos: tierra (representada por el tigre), aire, fuego y agua. Estas fuerzas establecieron una lucha tenaz por la supremacía de las eras, de los tiempos o soles, originando cataclismos y una evolución humana y vegetal.

* Primer Sol: Empieza en el año 1-Caña y termina en el 4-Tigre. Los habitantes fueron comidos por los Ocelotes y se convirtieron en peces. Duró 676 años.

** Segundo Sol: Acaba en el año 4-Viento. Los habitantes fueron destruídos por fuertes vientos y se convirtieron en aves. Duró 364 años.

*** Tercer Sol: Acaba en el año 4-Lluvia de Fuego. Hay inundaciones y lluvia de fuego. Los habitantes murieron quemados y se convirtieron en monos.

**** Cuarto Sol: Termina en el año 4-Agua. Hubieron lluvias torrenciales e inundaciones. Los habitantes se convirtieron en macehuales. Duró 676 años.

***** Quinto Sol: En él ya hay un equilibrio cósmico, gracias a que no predomina una sóla fuerza. Esta era o Sol. pudiera ser destruída por terremotos, pues ese es su nombre. Acabará en un año 4-Movimiento (Nahui-Ollin), pero no sabemos cuánto durará, porque aún vivimos en ella.

En resumen: Fue creada la primera era o sol y fue destruída por un cataclismo y sobrevino el caos. Así sucede cuatro veces hasta que una quinta fuerza, simbolizada por el movimiento y representada por Quetzalcóatl, logró la supremacía y la estabilidad cósmica, pudiendo crear así a la humanidad existente.

Este quinto sol quedará destruído por el movimiento, cuando la estabilidad se rompa, así como las cuatro eras anteriores fueron destruídas por el agua, el aire, el fuego y los tigres.

La Leyenda de los Soles es un mito de origen nahua, recopilado de la tradición oral y consignado, junto con el mito de la Creación del Quinto Sol, en el Códice Chimalpopoca.


Ultima modificación: 30 de Octubre, 1997
Museo del Templo Mayor, Instituto Nacional de Antropología e História, México.
Seminario #8, Centro Histórico, Cuauhtémoc, México, D.F. 06060
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