Se rescató tres elementos importantes de lo que señala Mata Gavidia en esta parte:
- La "vida" es el tiempo como el movimiento que los formadores hacen aparecer cuando todo estaba en calma. No había movimiento, no había "tiempo" y éste aparece con todo lo animado, lo que tiene vida.
- La coexistencia, todo es plural los formadores, las personas, nada existe en singular.
- La palabra como forma de perduración.
El último punto se trató muy poco porque la discusión se desvió a que perdurar a través de la palabra no es verdadera perduración y que sólo seguir viviendo en este u otro plano podría ser perdurar (opinión de Christian).
Buena discusión; al parecer ya vamos entrando en ambiente y nociones más "propiamente filosóficas". Unos granitos de arena (o cal...):
ResponderEliminar1. Lo de la vida como movimiento está más bien implícito (bueno, como los tres puntos en realidad), aunque tampoco muy escondido. Cf. la descripción de cómo estaban las primeras deidades antes de construir o formar los entes del mundo; hay ahí, por decir poco, un énfasis en la quietud, el silencio, la inmovilidad...
2. Lo de la co-existencia es más evidente, y es el punto central de Mata Gavidia (¡qué final más elegante!, dicho sea de paso). Por todos lados hay consejos, juntarse, co-deliberar, grupos y parejas... ¿Comunismo? No lo creo: no hallo ni una palabra o alusión siquiera acerca de la propiedad y el manejo de los medios de producción; tampoco acerca de la relación de éstos con el Estado. La onda anda muy por otro lado... Tampoco hay la dictadura de un politburó autocrático (si la noción de comunismo va también por ahí...). Dicho sea más o menos de paso, el mayor autocratismo se ve en Xibalbá, donde parece privar la apariencia de Consejo, pero justamente por eso, porque sólo es apariencia, es un lugar de entes "malvados"... La lucha contra Wukub Kak'ix y sus hijos (uno detrás de otro, y no en conjunto) también parece ir por ahí, es decir, en la denuncia-lucha contra la arrogancia individual...
3. Con lo de la perduración por la palabra sí que comparto la posición más existencialista de quien no mucho que se la cree, a contrapelo, por cierto, del presunto existencialismo de Mata Gavidia --presunto nada más, porque el existencialismo es pensamiento de la finitud, pensamiento que confronta y asume los límites, principalmente la muerte...
En realidad yo no hablé nunca de comunismo. Esa si que me parecería una introducción impertinente al texto. Lo que yo decía es que la coexistencia el ser-con-los-otros que incluso está esbozado en la organización de los dioses, no tendría que idealizarse, en el sentido de que plantea una sociedad de cooperación. Y el mismo autor al final reconoce que lo que parece implicar una humanidad muy "humana" es también la semilla del fin de la sociedad, por cuanto los saberes se concentran (significando que es una sociedad jerarquizada) y los de abajo siempre dependen de los saberes de los de arriba.
ResponderEliminarLa última parte de la perduración por la palabra , mi desacuerdo radicaba en que en realidad me parecía un enfoque más bien literario. La muerte no es solamente el "ya no decir" o contestar, desplazandose hacia una metafísica del lenguaje que se asemejaría demasiado a la palabra performativa de la tradición judeo-cristiana. Y por otra parte la criogenesis me da en que pensar, por la palabra el tiempo y la vida. El tiempo que no toca la vida que está como cristalizada, la palabra que quizás se volverá a decir, habiendo diálogo en el futuro (aunque hoy parezca solo ciencia-ficción). Y finalmente quisiera comentar que me pareció este texto, el más brillante de los que hemos abordado; en el primero parecía que la aplicación de las categorías occidentales degeneraba en "reducción"; y pienso que este libro nos demostró que el problema no es su aplicación para la comprensión, porque extendiendo un éter de occidentalismo, el autor exprime muy bien lo que da el popol vuh.
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