lunes, noviembre 01, 2010


MESOAMERICA PREHISPANICA
INTRODUCCION:
¿Tuvieron los habitantes de mesoamérica precolombina un origen cultural común?
¿Sus mitos y leyendas tienen raíces comunes?
¿Su dieta alimenticia fue semejante?
¿Su organización social fue similar?
¿Su escritura fue similar?
¿Su organización política fue semejante?
Aun cuando el objetivo de este trabajo, no fue en un principio, el de hacer una
comparación entre la mitología e historia contenidas en el Popol wuj, con la historia y
mitos de mesoamérica en el cual el Popol Wuj se encuentra inmerso, sin embargo para
cumplir con los requisitos de esta asignatura he tratado de correlacionar partes del Popol
wuj (Sam Colop) con la historia de la mesoamérica precolombina.
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ORIGEN DE LA CULTURA MESOAMERICANA
La definición mas aceptada de Etnia dice así: Grupo Humano asentado en un territorio que
comparte nombre, ancestros, mitos de origen y rasgos culturales comunes que le otorgan
identidad y un sentido de solidaridad.(1)
Los expertos afirman que esos rasgos culturales modelaron las características de los grupos
étnicos de Mesoamérica y definieron las fronteras que separaron a los pueblos establecidos
en esos territorios de sus vecinos. Mesoamérica fue habitada por numerosos grupos étnicos,
desde los remotos olmecas, zapotecas, toltecas y mayas, hasta las tribus chichimecas que
invadieron el valle de México al comenzar el siglo XIII. En cada una de esas regiones el
predominiode unos de estos grupos le impusieron nombre al territorio, al pueblo o al reino,
un fenómeno común en Mesoamérica, tanto en el área nahua como en las zonas maya,
zapoteca o purepecha. (2)
“Luego entraron todos los demás pueblos:
los Rabinaleb,
los Kaqchikeleb,
los Ajtz'ikina Ja,
y la gente mexicana, como se llaman ahora.
Allí fue, donde se altero el idioma de los pueblos,
sus idiomas empezaron a diferenciarse.
Ya no se entendían bien entre si,cuando salieron de Tulán.
Allí fue entonces, donde se apartaron unos de otros:
algunos siguieron hacia el Oriente,
pero muchos mas se vinieron para ad.
Solo con pieles se cubrían,
4
todavía no vestían muy buenas ropas,
solo con pieles de animales seadornaban.”
(PW,P.142)


Los linajes más altos residían en la capital del reino y los más bajos en las áreas rurales. La
cabeza del linaje Kiche era llamada chuchkajaw, un vocablo que incluía género masculino
y el femenino. Uno de los rasgos distintivos de los linajes mayas, llamados chibalob, es que
estaban asentados, como los grupos nahuas, en la tierra en el cab, la entidad territorial que
comprendía los solares particulares de las familias y las parcelas de la comunidad. Matttew
Restall sugiere que esta célula territorial, el cab tuvo su origen en la época prehispánica y
que en los siglos XVI y XVII fue el centro sustentador de la identidad, el cimiento de las
lealtades locales y la célula básica de la sociedad maya. (3
“Este es, pues, el nombre del pueblo a donde llegaron: Chi
Ismachi' es el nombre de la montaña, de la ciudadela donde
estuvieron
Allí, pues, se establecieron, y
allí fue donde desarrollaron su poder;
construyeron edificios de cal y
canto durante esta cuarta generación de Señores;
Así decían K'onache', y
Belejeb Kej el Q'alel Ajaw cuando gobernaban K'otuja e
Istayul,
así llamados el Ajpop y
Ajpop K'amja quienes gobernaron allí en Chi Ismachi'.
Esta la constituyeron en una hermosa ciudadela,
sólo fueron tres casas grandes las que había allí en Chi Ismachi' ,
todavía no estaban las veinticuatros casas reales.
Solo eran tres las casas reales:
una casa real de los Kaweq,
una casa real de los Nija'ib y
una casa real de los Ajaw K'iche';
pero sólo eran dos casas reales las que gobernaban
a las dos divisiones de la ciudadela.” (PW, p 190)
Tambien se puede ver en (PW p215, 216)
Todos los pueblos mesoamericanos dicen provenir de Tulán una ciudad Tolteca así se ve en
sus escrituras incluso en los libros mayas del periodo Post clásico como el Popol Wuj.
5
“Allí también comenzaron su canto llamado Qamuqu,
Lo cantaron,
Lo que era el lamento de sus corazones,
de sus vientres.
Así decían en su canto:
-¡Ay de nosotros!
Nos perdimos en Tulán;
allá nos dividimos,
allá dejamos a nuestros hermanos mayores.
a nuestros hermanos menores.
¿Dónde habrán visto ellos el Sol?
¿Dónde habrán estado cuando amaneció, preguntaron a los adoradores,
a los penitentes
de los Yaki.
-Porque era también Tojil la deidad de los Yaki,
Yolkwat
Quetzalcóatl, por nombre;
que dejamos allá en Tulán
allá en Suywa.
Ellos salieron junto con nosotros
, fueron nuestros compañeros de partida, dijeron entre sí
Se acordaron de sus hermanos mayores
de sus hermanos menores
los Yaki, a quienes les amaneció allá,
en México, como se llama ahora.
Había también una parte de la gente que se qued6 allá en el Oriente,
los Tepew Oloman, por nombre.
-Los que dejamos allá, dijeron.” (PW p159)
Como dice Enrique Florescano:
“la historia real que conocemos Tollan-Teotihuacan desarrollo un itinerario político basado
en la posesión del territorio, la unidad del grupo étnico, la dirección centralizada del
supremo gobernante, el brazo armado del ejercito y una ideología mesiánica, guerrera y
conquistadora.
El desenvolvimiento temporal de mesoamérica, visto al trasluz de la historia política,
muestra que sus pobladores consideraron la organización política como la matriz de las
creaciones humanas mas elevadas.
1 Smith, the Origins of Nations p. 32
2Florescano, Los orígenes del poder en Mesoamérica P. 17
3 Ídem 18
6
“En los últimos cuatro años, al concentrar la atención en la dilatada constelación de
símbolos, mitos, ritos y representaciones del poder, advertí que los motores del Estado en
Mesoamérica eran semejantes a los que modelaron esta institución en otros tiempos y
latitudes: el poder político, económico, militar e ideológico. Sin embargo en Mesoamérica
la ideología fue decisiva para diseñar, constituir, internalizar y difundir los proyectos del
Estado. De ahí el peso que tienen en este libro el tratamiento de los mitos, los ritos, las
imágenes, los emblemas y la teatralizacion del poder”. (4)
En Mesoamérica la organización social estaba dividida por una profunda grieta entre los
nobles o pipiltin y los macehualtin la gente común los primeros poseedores de la tierra y los
segundos desposeídos.
“En mesoamérica el papel linaje como eje integrador de los lazos familiares étnicos y
sociales corrió en forma paralela a su función de mortero forjador de identidades. Los
arqueólogos descubrieron remotos cultos a los ancestros desde el Periodo Formativo o
Preclásico (2500-400ª.C) y aun antes. Los pobladores de los sitios más antiguos de
Mesoamérica acostumbraron a enterrar a sus muertos debajo de la misma casa o en el
terreno de cultivo familiar. Esa costumbre, a la vez que fortaleció los lazos de descendencia
entre los antepasados y las nuevas generaciones, acendro el culto a los muertos y proveyó a
sus descendientes de un argumento recio para reclamar como propios el área de cultivo y la
residencia que habían ocupado antes sus padres y abuelos. Rendir culto a los ancestros
significo entonces cultivar la memoria de los orígenes, honrar al fundador de la familia o
del linaje, preservar dentro del grupo los bienes territoriales y participar de una identidad
nacida en el pasado y compartida en el presente por los miembros de la aldea.”
En relación con sus progenitores
Los que antiguamente habían muerto, Jun Junajpu y Wuqub Junajpu.
Ellos pudieron ver los rostros de sus padres alía en Xibalba
y hablaron sus padres con ellos después que vencieron a Xibalba.
He aquí como arreglaron a sus padres:
reconstruyeron los restos de Wuqub Junajpu,
aliar los fueron a juntar en el "sacrificadero del campo de juego",
pero ya solo su cara fue necesaria.
Le pidieron que nombrara todas sus partes:
solo su boca, su nariz, sus ojos, logro mencionar.
Ya muy poco pudo decir.
Y aunque su boca ya no pudo nombrar sus otras partes,
al menos había sido escuchada otra vez.
Así fue como aceptaron dejar los corazones de sus padres
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que quedaron allá en el "sacrificadero del campo de juego".
-Aquí será invocados.
¡Así! va a ser! les dijeron sus hijos, cuando consolaron sus corazones.
-Lo primero sea lo de ustedes,
serán los primeros en ser honrados por las hijas nacidas en la claridad
por los hijos nacidos en la claridad.
Sus nombres no serán olvidados
¡Que así sea!
Les dijeron a sus padres, cuando consolaron a sus corazones.
“En la historia de Mesoamérica la importancia social de los cabezas de linaje corrió
paralela a la consolidación de los cacigazgos y reinos. En esta región “los ritos de
veneración a los ancestros unían las esferas económica con la ideología de una manera que
ninguna otra practica social pudo lograr”(5)
Los códices, los monumentos y las recopilaciones etnográficas brindan numerosos
ejemplos de estas formas de veneración de los ancestros, algunas de ellas estratégicamente
repetidas en el calendario anual, para fijarlas de manera indeleble en el imaginario
colectivo.
Aun cuando los pueblos compartieron un sistema de glifos semejante y sus ritos originarios
eran semejantes, las diferentes migraciones en Mesoamérica fueron una constante en las
diferentes épocas el periodo Preclásico, clásico, clásico medio y Post Clásico, hasta 1524
cuando se inicio la conquista española.
4, 5 Ídem 21
Muchas ciudades fueron abandonadas en los diferentes periodos y se teoriza sobre el
cambio climático hizo que las grandes metrópolis se abandonaran como el caso de
Teotihuacan, Tikal, Copana, Chichen Itza, esto se debió a la tala de árboles que servia para
hacer el fuego necesario para hacer la cal con lo que se construían las grandes pirámides.
Pero a continuación relataremos los mitos y su cosmogonía que fue muy semejante entre
los pueblos que integraran mesoamerica.
Como dice Florescano:
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“Los intercambios étnicos, culturales y políticos que describe en forma grafica el códice
Xolotl son un fenómeno general entre los siglos IX y XIV en distintos rumbos de
Mesoamérica. Desde el valle de México hasta la península de Yucatán las mujeres nacidas
en el seño de las antiguas culturas son el instrumento civilizador de las tribus invasoras. En
Chichen Itza, donde es acentuada y ubicua la representación del guerrero ataviado con
uniforme tolteca, la mujer es representada como diosa madre y fundadora del reino. La
señora K°ayan aparece como la abuela de K°ak°upacal, el dirigente de Chichen Itza mas
citado en los registros históricos, es decir, como madre fundadora de la elite de ese reino.
Citando nuevamente a florescano:
“Una característica de esta cosmovisión es la unidad entre tiempos y espacio forjada por el
movimiento del Sol. La dinámica del cosmos tuvo su origen cuando nació el Sol y comenzó
a moverse, pues ese movimiento creo un orden en la sucesión del tiempo y un
ordenamiento del espacio. En las lenguas mayences la unidad temporal básica, K°in, el día,
también significaba el tiempo y el Sol. Asimismo, el rumbo espacial cargado de mayor
fuerza y poder era el este, el lugar del nacimiento del sol. Para los mayas el este era el
punto originidador-ordenador del tiempo y del espacio, pues a partir del nacimiento del Sol
se iniciaba la cuenta de los días, meses, años y eras que registraban el transcurrir temporal.
Asimismo, el camino del Sol en la bóveda celeste era un movimiento que se percibía a
partir del este, de tal manera que las otras partes del espacio estaban determinadas por el
lado donde nacía el Sol y por el sentido de su movimiento.
En el Popol Wuj se relata la creacion del cosmos cuando “Junjpu e Xbalamque, despues de
desperdirse de sus padres y haber vencido a los señeres deXibalá.Asendieron al cielo:
uno fue el Sol
y el otro la Luna.
Entonces se iluminó la bóveda del cielo.
La fas de la tierra,
En cielo se establecieron.
Luego subieron los cuatrocientos muchacho muertos por Sipakna.
En sus compañeros se convirtieron;
En estrellas del cielo se volvieron.”(PW, p 126)
“En la cosmovisión mesoaméricana el Sol nacía en el este y luego se desplazaba hacia su
lado derecho, el norte. Seguía luego su camino hacia el oeste, se aposentaba en el sur y
retornaba otra vez al oriente”. (6)
“Acabaron por conocelo todo,
Vieron la cuatro esquinas
los cuatro lados;
la bóveda del Cielo.
La faz de la tierra.” (PW. P 132).
9
6 Ídem 74
De este modo el transito del Sol por la bóveda celeste definía las cuatro partes del espacio
cósmico y humano. Según los mayas, el recorrido anual del Sol por estas cuatro direcciones
marcaba las cuatro esquinas del cielo (figura II.19) el Popol Wuj expresa esta cosmovisión
con fuerza, pues dice que cuando comenzó la creación de la era actual y se formo el cielo y
la tierra, el mundo fue repartido en cuatro partes. Se trajo la cuerda de medir y fue
extendida en el cielo y en la tierra, en los cuatro ángulos, en los cuatro rincones…” (7)
“La división cuatripartita del cosmos es la división horizontal básica del espacio
mesoaméricano. La otra partición fuerte es la vertical, la que asignaba la superficie terrestre
(la parte media) a los seres humanos, la región celeste a las potencias portadoras del rayo, el
relámpago, el viento, la humedad y el agua fertilizadora, y el inframundo a las fuerzas
tremendas de la extinción y regeneración de la vida. El centro de este cuadrado original era
el punto donde convergían las fuerzas de las cuatro esquinas del cosmos y de los tres
niveles verticales, cogollo del mundo. La tierra, el hogar de los pueblos, estaba pues regida
por otros ejes y flujos cósmicos.”(8)
El calendario fue común a los pueblos de mesoamérica tanto los calendarios mayas, aztecas
y los Grifos mayas conocían el movimiento de los astros principalmente el sol, la luna,
Venus, Marte y las constelaciones respecto a su calendario citare a León-Portilla en el que
hace un resumen de cómputo de fechas y calendarías.
Aquí resumiré lo dicho por León- Portilla para mas detalle se puede consultar su obra:
1- “Toda fecha o computo calendarico tiene connotaciones que pertenecen al orden
sagrado y también a lo que hoy llamamos astrológico , mágico y ritual”
“Aquí da ejemplo de los calendarios de los cómputos de 365, sus equivalentes la
rueda de los Katun 20 años de 360 días, etc.”
2- “A la inversa, las mismas deidades prehispánicas, o por lo menos un buen
numero de ellas, ostentan nombres calendaricos. Lo mismo puede decirse de los
seres humanos… “
“Así nuevamente en la esencia de los cómputos del tiempo se incluye la
personificación misma de dioses y los hombres”
3- “Y respecto de lo existir ,crear y poner termino, las medidas del tiempo no se
aplican únicamente al que podría designarse como ámbito a lo que podría
10
designarse como ámbito del acontecer histórico… en la cultura maya clásica,
entre otras cosas, hay estelas con inscripciones que hacen referencia a fechas
que distan varios millones de años. “
7, 8 Ídem 75
4- “Volviendo a la realidad cotidiana, puede afirmarse que el calendario es la
norma de toda actividad humana. Obvio es que, en función de el, se celebren las
fiestas…. El calendario norma la economía de estos pueblos. La agricultura, las
actividades comerciales y toda suerte de quehaceres no pueden iniciarse sin
tomar en cuenta los cómputos y destinos del tiempo...”(9)
Las conclusiones de este trabajo se basan en investigación bibliografica y en algunos casos
de conocimientos adquiridos en las diferentes conferencias videos, etc. Nada de lo aquí
expresado es original del autor.
1. Los habitantes de mesoamérica comparten una cultura muy similar o dicho en otras
palabras una cultura de raíces comunes.
2. Observación de los astros fue muy semejante, el Sol fue su principal astro, el tenia
un día solar de 365 días, tenían un día lunar de 260 días, la rotación de Venus de
aproximadamente 584 días en promedio.
En la ciencia occidental no se le da mucha importancia a Venus sin embargo para
los mesoaméricanos tuvo gran relevancia.
Esto se debe a que Venus antecede o anuncia la salida del sol día a día.
“Esto fue, pues, el amanecer,
el aparecimiento del Sol,
de la Luna y
de las estrellas.
Grande fue la alegría de Balam Ki'tze',
Balam Aq'ab,
Majuk'utaj e
Ik'i Balam cuando vieron
Al lucero de la mañana,
Apareció de primero; “
Esto se ve en el Popol Wuj en el momento de la creación del hombre en que los
dioses dicen que va a amnecer r
porque Venus esta presente.
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2.Sus mitos son muy semejantes, sobre todo el del maíz en el que quetzalcult se convierte
en hormiga negra y sigue a la hormiga roja (negro y rojo equivalen a sabiduría) y trae el
maíz.
“De Paxil
de K'ayala', así llamados
vinieron las mazorcas amarillas,
las mazorcas blancas.
Estos son los nombres de los animales
los que trajeron el alimento: la zorra
el coyote;
la cotorra,
el cuervo.
Fueron cuatro animales los que trajeron noticia de las mazorcas amarrillas
de las mazorcas blancas.
Ellos venían de Pan Paxil,
y fueron los que enseñaronel camino a Paxil.
Alli encontraron el alimento,
los ingredientes para el cuerpo de la gente creada,
la gente formada.
Agua se usa para la sangre,
en sangre humana se convirtió
maíz fue 10 utilizado por Alom
K'ajolom.
Se pusieron contentos al encontrar un lugar de abundancial
lleno de fragancias,
abundante en mazorcas amarillas y
mazorcas blancas,
abundante también en pataxte y
cacao;
de incontables zapotes,
anonas,
jocotes,
nance,
matasanos y
miel.”(PW pag.128 )
Igualmente en el Popol Wuj los hombres son hechos del maíz.
En mesoamérica el dios del maíz sinónimo de vida civilizada.
“La cultura del maíz es la cultura de la tierra del sol, es la cultura de los hijos del
sol”
3. Su calendario, su sistema de gobierno también fueron muy similar.
4. Tuvieron una escritura muy avanzada.
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5. Descubrieron el significado de Cero y su matemática fue vigesimal.
9 León-Portilla, Tollecayolt P. 148,149
6. Su calendario solar es muy exacto, incluso más exacto que el calendario europeo de
aquella época, el cual tuvo que ser corregido por el papa Gregorio XIII que es el
calendario actual.
“luego viene la invasión a América, que como es sabido se inicia en 1942. Los años pasan,
los colonistas europeos se apropian también de nuestros conocimientos, los curas escuchan
y finalmente se convencen de la inexactitud del cálculo occidental e informan a Roma.
La justificación de los hechos vandálicos desencadenados contra las poblaciones
americanas, que diera surgimiento a la ideología del racismo, hace más que imposible
reconocer alguna ventaja de los hijos del Continente del Sol sobre Europa, de los
incivilizados sobre los supuestamente civilizados, menos si esa ventaja es de tipo
intelectual. Sin embargo, las evidencias se imponen y finalmente en 1852, casi un siglo
después inicio la invasión castellana, el papa Gregorio XIII admite y ordena el cambio. Se
ha informado que existía la intención de ajustar el calendario occidental con anterioridad,
pero no ha y mayores pruebas de ellos. El encargo del ajuste lo recibe un conocido
astrónomo de la época, Luís Lulio y su hermano.
Estos se dan a la tarea de suprimir los” diez días de los conquistadores” y logran, pasando
el calendario europeo de un solo plumazo del jueves cuatro de octubre de 1582 al viernes
quince de octubre de 1582. Es mas para evitar futuras complicaciones proponen y se hace,
que los años de 1700,1800 y 1900 no se ha considerado bisiestos, tal como les
correspondía.
No obstante todos estos cambios, posteriormente se comprueba con consternación que el
llamado Calendario Gregoriano no es tan exacto.
El calendario Maya continua, aun en este momento, siendo mas preciso. Los europeos han
copiado mal “(10)
La cultura de mesoamérica logro avances en matemáticas y en astronomía como dice en
la contraportada de los códices de DRESDEN PARIS Y GROTIER.
13
10 Matul Cabrera, Cosmovisión Maya tomo II P. 58
“Para entender el universo, los pueblos Pre-hispánicos de mesoamérica no solo
observaban hacia el cielo, sino también alrededor y especialmente dentro de si
mismos.”
“También en el mismo libro citado anteriormente dice “Los códices mayas no son las
claves para interpretar el cosmos, es el cosmos mismo expresándose a través del arte de
sus hijos. “
Conclusión Final: Los habitantes de la mesoamérica precolombina tenían raíces
culturales, cosmogonía, calendarios, costumbres y alimentos, su organización
política muy similares por lo que la cultura que se desarrollo en mesoamérica fue
muy semejante con sus diferencias particulares.
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BIBLIOGRAFIA
Sam Colop, Luis Enrique. EL Popol Wuj , Pace-GTZ Guatemala las citas se hacen
directamente.
Florescano, Enrique, Los orígenes del poder Mesoaméricano, Fondo de cultura Económica
México 2007.
León-Portilla, Miguel, Toltecayotl: Aspecto de la cultura Anual. Fondo de la cultura
México, Primera Edición 1980, Octava reimpresión 2003.
Matul Daniel, Edgar Cabrera, Liga Maya 2007 dos tomos.
Smith, Anthony D. Una ethnia origen Of Nations Blackwell, 1986 (citado por Florescano)

lunes, octubre 18, 2010

La materia no existe. Todo es energía


Leonardo Boff
La Revista, Diario de Centroamérica
15 de octubre de 2010, pág. 7

El título de este artículo resulta una obviedad para quien entienda mí́nimamente la teoría de la relatividad de Einstein, que afirma que materia y energía son equivalentes. La materia es energía altamente condensada que puede ser liberada, como lo mostró lamentablemente la bomba atómica. El camino de la ciencia ha hecho más o menos el siguiente recorrido: de la materia llegó al átomo, del átomo a las partículas subatómicas, de las partículas subatómicas a los “paquetes de onda” energética, de los paquetes de onda a las supercuerdas vibratorias en once dimensiones o más,
representadas como música y color. Así un electrón vibra más o menos 500 billones de
veces por segundo. La vibración produce sonido y color. El universo sería, pues, una
sinfonía de sonidos y colores. De las supercuerdas se llegó, finalmente, a la energía de
fondo, al vacío cuántico.

En este contexto, recuerdo siempre una frase dicha por W. Heisenberg, uno de los padres de la mecánica cuántica, en un semestre que dio en la Universidad de Munich en 1968 en el que pude participar, y que todavía suena en mis oídos: “El universo no está hecho de cosas, sino de redes de energía vibratoria, emergiendo de algo todavía más profundo y sutil”. Por lo tanto, la materia perdió su foco central en favor de la energía que se organiza en campos y redes.

¿Qué es ese “algo más profundo y sutil” de donde emerge todo? Los físicos cuánticos y astrofísicos lo llaman “energía de fondo” o “vacío cuántico”, expresión inadecuada porque dice lo contrario de lo que la palabra vacío significa. El vacío cuántico representa la plenitud de todas las posibles energías y sus eventuales densificaciones en los seres. De ahí que hoy se prefiera la expresión pregnant void, “vacío preñado” o la “fuente originaria de todo ser”. No es algo que pueda ser representado en las categorías convencionales de espacio­tiempo, pues es algo anterior a todo lo que existe, anterior al espacio­tiempo y a las cuatro energías fundamentales, la gravitatoria, la electromagnética, la nuclear fuerte y la débil.

Algunos astrofísicos lo imaginan como una especie de vasto océano, sin márgenes, ilimitado, inefable, indescriptible y misterioso en el cual, como en un útero infinito, están hospedadas todas las posibilidades y virtualidades de ser. De allí emergió, sin que podamos saber cómo ni por qué, aquel puntito extremadamente lleno de energía, inimaginablemente caliente que después explotó (big bang) dando origen a nuestro
universo. Nada impide que de aquella energía de fondo hayan surgido otros puntos, gestando también otras singularidades y otros universos paralelos o en otra dimensión.

Con la aparición del universo, irrumpió simultáneamente el espacio­tiempo. El tiempo es el movimiento de la fluctuación de las energías y de la expansión de la materia. El espacio no es el vacío estático dentro del cual todo sucede, sino aquel proceso continuamente abierto que permite que las redes de energía y los seres se manifiesten.
La estabilidad de la materia presupone la presencia de una poderosísima energía
subyacente que la mantiene en este estado. En realidad, nosotros percibimos la materia como algo sólido porque las vibraciones de la energía son tan rápidas
que no alcanzamos a percibirlas con los sentidos corporales. Pero para eso nos ayuda la física cuántica, justamente porque se ocupa de las partículas y de las redes de energía, que nos abren esta visión diferente de la realidad. La energía es y está en todo. Sin energía nada podría subsistir. Como seres conscientes y espirituales, somos una realización complejísima, sutil y extremadamente interactiva de energía.

¿Qué es esa de energía de fondo que se manifiesta bajo tantas formas? No hay ninguna teoría científica que la defina. Además necesitamos de la energía para definir la energía. No hay cómo escapar de esta redundancia, observada ya por Max Planck.

Esta Energía tal vez sea la mejor metáfora de lo que significa Dios, cuyos nombres
pueden variar, pero señalan siempre la misma Energía subyacente. Ya el Tao Te Ching (§ 4) decía lo mismo del Tao: “El Tao es vacío, imposible de colmar, y por eso, agotable en su acción. En su profundidad reside el origen de todas las cosas y unifica el mundo”.
La singularidad del ser humano es poder entrar en contacto consciente con esta Energía. Él puede invocarla, acogerla y percibirla en forma de vida, de irradiación y de
entusiasmo.“El universo no está hecho de cosas, sino de redes de energía vibratoria,
emergiendo de algo todavía más profundo y sutil”.

domingo, octubre 17, 2010

Nahual

Nahuales

Por Víctor Roberto Alcahé

En el glosario de me llamo Rigoberta Menchú se define:

“Nahual: designa el doble, el alter ego animal o de otra naturaleza que, según la tradición indígena, posee todo ser humano. Está en correspondencia con la personalidad de las personas. La atribución de del nahual conlleva el reconocimiento del recién nacido como parte integrante de la comunidad.”

Según David Freidel en “Las Almas Mayas” dice: “ Los pueblos de habla quiché de los Altos de Guatemala conciben a los nahuales y, de esa manera , difieren tanto de lo tzotziles como mayas yucatecos. En general, los especialistas usan el término “nahualismo” para describir la idea de que un animal o espíritu compañero está ligado al ser humano desde su nacimiento. Para los quiches el nahual es el “espíritu del dia” en el que nace el niño.”

También se asocia a las deidades de las cuatro regiones.

Para los quiches también se aplica a las almas de sus antepasados fallecidos, haciendo así confusa la distinción entre alma humana y compañero animales-espirituales que hacen los ziacantecos.

De acuerdo con la tradición precolombina, los dioses aztecas, mayas y toltecas poseían la facultad de adoptar formas animales para interactuar con el ser humano. Eso se vio en el Popol wuj.

Esta asociación esta siempre presente en toda la mitología de Mesoámerica prehispánica.

También en la obra de David Freidel antes citada nos dice:

“llamar nahual al alma de un antepasado también tiene un precedente en la prácticas de los antiguos mayas. A la imagen de Yat-Balam, antepasado fundador de la dinastía de Yaxchilán, que surge de las fauces de una enorme serpiente de visión, se lo llama “nahual del fundador.””

De lo anterior se deduce que el nahual este espíritu –compañero se asocial a el hombre ya sea desde su nacimiento hasta después de su muerte-

ANTROPOMORFIZACIÓN

¿Cómo es que, hablando de un “humanismo otro” si el hombre se descentra, todo se antropomorfiza?

Si el hombre es todo, el hombre es el centro y la periferia. La tierra es padre (o madre), las montañas y hasta las piedras comparten características demasiado humanas.
Jaqolb’e nos dice en el texto “El Encantamiento de la Realidad” que él piensa que los mamib´ personifican a la tierra y lo hacen para establecer un lenguaje común con lo que los rodea. Pero al mismo tiempo, convierten lo humano en parte, extensión y expresión de la madre tierra. (Con el equívoco de que todavía acá dice “madre” “tierra”). Parece que quisiera decir “nosotros somos la naturaleza, y la naturaleza es nosotros”. Esto sí que sería un descentramiento del hombre, porque donde solo hay uno, existe el centro, pero el centro del uno, que estaría entre el hombre y la naturaleza. Otro centro que sería ¿la vida?

El hombre es, el ente relacionante, pero en cuyas relaciones, no hablaría por él, sino por su centro: la vida, y sería el representante, que reivindicaría derechos y obligaciones suyos, derechos y ¿obligaciones? de la naturaleza, en nombre de su representada, la vida.
En la armonía no existe ni siquiera, un primero entre iguales, pues la voz del representante sería también un préstamo de la naturaleza, que puede darle, solamente porque esta está viva. Y de la vida de la vida ¿Qué decir?

Territorialidad: Convenio 169 de la OIT, sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes

Todavía pensando que no es la territorialidad, la vinculación del indígena con “su” tierra, sino con la tierra (bajo el riesgo de caer en una idealización), por el prejuicio de abstraer desde esta visión filosófica, insumos que permitan la formulación de un humanismo otro, una alternativa que descentre la violencia del conquistador, me preguntaba si ¿es esto lo que encuentro en el convenio 169 de la OIT? Que además constituye un buen instrumento para romper con el monismo en el sistema jurídico nacional.
Para contextualizar: el citado convenio en el artículo 1.2, considera como criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones la conciencia identitaria o tribal personal.
Claro que el logro jurídico más visible, sería la visibilización de los pueblos indígenas y tribales en países independientes, su reconocimiento como sujetos de derecho e incluso de otro derecho, de otra penalidad. Pero es mi impresión que no escapa de allí.
El artículo 13 indica que al aplicar las disposiciones del Convenio, “los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios, o con ambos, según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los aspectos colectivos de esa relación”.
Se trata de un reconocimiento de la vinculación de los indígenas con sus tierras, y de su ser con los otros y con sus tierras. Claro que, la reivindicación de tierras, es importante, pero, tengo todavía la impresión de que este humanismo de la tierra, dice más. Y por otra parte, la existencia de comunidades autónomas es un mito, y su pretensión de pureza u originariedad en la aldea global es inviable.
Las reservas territoriales, que serían la mejor opción desde los presupuestos del convenio, me parecen un acto condenatorio recíproco, la imposibilidad de vivir en las diferencias. Y si escucháramos la voz de este humanismo, nos anunciaría más bien, la borrosidad entre una vida y otra.

Rectitud- Valores-Tierra

Cuando un niño nace, la madre y el padre lo
llevan al cerro Qana’ Iitzam y lo dejan allí para que obtenga
fortaleza y trate de mamar de los pechos de Qana’ Iitzam;
de esa manera logrará que su vida tenga rectitud (Pág.128)
El encantamiento de la Realidad: Conocimientos mayas en
Prácticas sociales de la vida cotidiana (Pág.128)

En Chik’ajb’om, los q’eqchi’eb’ los valores, como
la rectitud y la fortaleza de cuerpo y espíritu, se "maman"
en el territorio, del cual beben los hijos y las hijas. (Pág.127)

En el texto “El Encantamiento de la Realidad: Conocimientos mayas en prácticas sociales de la vida cotidiana” me llamó la atención en particular la forma en que se asumen los valores desde esta perspectiva de la tierra. Los valores y la rectitud y fortaleza de cuerpo y espíritu se “maman” en el territorio, del cual beben los hijos y las hijas.
Desde la perspectiva genético-antropológica los estudios del ADN mitocondrial, por poner un ejemplo, dan cuentas de los procesos de adaptación y evolutivos en el ser humano. Su ubicación en la tierra, y los procesos de migración habrían determinado y fundado no solamente la cultura, sino hasta el color de su piel, ojos, etc.
Desde la perspectiva de los valores, Nietzsche habría enunciado a través de la muerte de Dios, la transvaloración de todos los valores, su epocalidad, pero también ¿su territorialidad?
Este problema de la territorialidad puede ser en mi opinión trascendental, para determinar si estamos ante un humanismo otro, o ante reinvindicaciones de la conciencia del colonizado.
¿los valores se maman de la tierra? ¿de la tierra en general, de las tierras? ¿O se maman de esta tierra de “mi” tierra?
En la página 127 del texto que examinamos se habla de la “dueñidad” de los lugares en el contexto de los altares ceremoniales, diciendo “dueñidad” porque el dueño y el lugar no existen por separado, se da una borrosidad; no hay posesión y poseedor, solo un continuum.

Esta dueñidad enunciaría muy bien la no distancia entre rectitud-valores-tierra, y quizás sugeriría que los valores se maman de la tierra, de una tierra que es hoy la tierra que habito, se maman de la tierra con la que vitalmente soy.

martes, octubre 12, 2010

Encantamiento de la realidad


Armonía y salud en el mundo maya

Adolfo Méndez Vides


Los mayas no comparten el horizonte antropocéntrico del mundo occidental, porque no es el sujeto que vive entre las cosas que usa y domina, compartiendo el espacio con otros sujetos, sino es uno entre todo lo demás, parte de un equilibrio o balance de fuerzas. Animales, plantas, minerales, son entes vivos y actuantes con los que comparte y se relaciona. No es sólo el hombre quien usa a los demás existentes, sino puede ser requerido por las cosas, y dominado. El abuelo Feliciano testimonia en la página 87 que en una ocasión se fijó en una piedra ubicada en un terreno donde estaba trabajando, y en sueños la piedra le ordenaba que se la llevara a su casa, pero él no hizo caso, hasta que enfermó gravemente, y así supo que se había perdido el balance por no obedecer, y regresó por la roca y se dedicó a trabajar para ella. Si eliminamos el pensamiento mágico, lo que se puede sustraer es la clara convicción de que las cosas, como las personas, están vivas, y que unos nos utilizamos a otros, y estamos bien en cuanto no rompemos la armonía.

La salud es como el estado normal cuando se está en equilibrio con la naturaleza, pero basta que se transgreda para que aparezca la enfermedad y la desgracia. El malestar se sucede por algo que sale del cuerpo (culpa), o por algo que entra en él (agentes externos).

En el primero de los casos, la enfermedad se sucede cuando un individuo se rebela a su condición, cuando no quiere acatar la misión que la sociedad le encomienda, cuando ofende a las deidades, cuando rechaza su destino, porque la misión no cumplida se manifiesta como enfermedad, el castigo de la naturaleza, y no se cura sino hasta cuando acepta que ha roto la armonía y se dedica a lo que le corresponde.

En el segundo caso el mal entra al cuerpo como enfermedad provocada, y para recuperar la armonía se tiene que sacar o expulsar el mal, y los sabios curanderos y chamanes recurren a plantas, minerales (piedras), animales, y ritos. Las enfermedades provocadas pueden ser espirituales (susto, angustia, náusea en el corazón, mal de ojos…) o físicas (las que postran según a experiencia común, y para las que hay procedimientos conocidos o no). Los sabios saben cómo curar, pero el conocimiento base no se aprende, porque llega a los elegidos por revelación, y a partir de allí por aprendizaje junto a los ya experimentados. El conocimiento se puede recibir luego de visitar el inframundo, donde viven los muertos, y regresar de la experiencia con el poder. No todo chamán o experto puede curar, depende de qué dones le han sido entregados, y a la práctica que ejerza en compañía de los previamente experimentados. El conocimiento significa ver lo que los demás no ven, lo cual implica cierto poder y relación más cercana con las cosas.

El arte de curar implica conocimiento y comunicación con los demás entes (cosas, seres vivos y con los humanos), siendo parte del universo, sabiendo pedir, aceptar la culpa por el daño ocasionado a otros seres, y mostrar arrepentimiento, lo cual puede estar influido por los ritos cristianos, o preexistía a la Conquista, lo cual habrá servido de amarre facilitador del sincretismo religioso.

Lo relevante es, entonces, que los seres humanos no se muestran arrogantes, dueños del mundo y de las cosas, sino como un ente más entre infinidad de vivientes, con quienes deben mantenerse en armonía.